Η Δύση πρέπει να πάψει να αφήνει στους κληρικούς τον ορισμό της ισλαμικής πρακτικής

Η απόφαση της Εκκλησίας της Αγγλίας να τιμήσει έναν Πακιστανό κληρικό για τη συμβολή του στον διαθρησκευτικό διάλογο και η μετέπειτα ανάκληση της διάκρισης, όταν προέκυψαν στοιχεία ότι είχε εξυμνήσει τον ηγέτη της Αλ Κάιντα Οσάμα μπιν Λάντεν, ήταν κάτι περισσότερο από μια αμήχανη αστοχία δέουσας επιμέλειας. Αποκάλυψε μια δυτική παρανόηση: την υπόθεση ότι η θρησκευτική εξουσία ταυτίζεται με την κοινωνική νομιμοποίηση και την αυθεντική εκπροσώπηση των μουσουλμάνων.

Επί δεκαετίες, οι δυτικές κυβερνήσεις προσεγγίζουν τις ισλαμικές κοινωνίες μέσα από ένα στενό δίπολο «εξτρεμιστή» και «μετριοπαθούς»: και στις δύο περιπτώσεις πρόκειται για θρησκευτικές κατηγορίες. Εξτρεμιστής είναι ο μουσουλμάνος του οποίου η ερμηνεία του Ισλάμ είναι επικίνδυνη· μετριοπαθής είναι ο μουσουλμάνος του οποίου η ερμηνεία είναι αποδεκτή. Και στις δύο περιπτώσεις, η πίστη γίνεται το πρίσμα μέσα από το οποίο η Δύση κατανοεί την πολιτική ταυτότητα, τα κίνητρα του πολίτη και την κοινωνική δυναμική.

Πρόκειται για σοβαρό αναλυτικό σφάλμα. Οι κοινωνίες με μουσουλμανική πλειονότητα δεν είναι θρησκευτικά μονολιθικές. Περιλαμβάνουν ισλαμιστές, παραδοσιακούς, μεταρρυθμιστές, κοσμικούς, άθεους, αγνωστικιστές, εθνικιστές, φιλελεύθερους, σοσιαλιστές, μοναρχικούς, δημοκράτες και αυταρχικά ρεύματα. Περιλαμβάνουν επίσης μουσουλμάνους που θεωρούν την πίστη τους ιδιωτική υπόθεση και όχι πολιτικό πρόγραμμα. Αντιμετωπίζοντας τους κληρικούς και τις θρησκευτικές οργανώσεις ως συνομιλητές των μουσουλμανικών κοινωνιών, οι δυτικές κυβερνήσεις ενίσχυσαν θρησκευτικά προσδιορισμένες ομάδες σε άμεσο βάρος των υπολοίπων.

Οι ρίζες του προβλήματος είναι ιστορικές και γεωπολιτικές. Στη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, η θρησκεία έγινε χρήσιμο όπλο απέναντι στον «άθεο κομμουνισμό». Το Αφγανιστάν υπήρξε το πιο καθοριστικό παράδειγμα. Οι Ηνωμένες Πολιτείες και οι σύμμαχοί τους στήριξαν τις δυνάμεις των Αφγανών μουτζαχεντίν που πολεμούσαν τη σοβιετική κατοχή, συμβάλλοντας στη δημιουργία μιας υποδομής ισλαμιστικής κινητοποίησης, οι συνέπειες της οποίας ξεπέρασαν τον Ψυχρό Πόλεμο. Η στρατηγική λογική ήταν κατανοητή· το μακροπρόθεσμο κόστος όχι. Οι Ηνωμένες Πολιτείες αντιμετώπισαν τη θρησκεία ως εργαλείο γεωπολιτικής, όχι ως μία διάσταση σύνθετων κοινωνιών.

Η συνήθεια αυτή επιβιώνει στη σύγχρονη διπλωματία. Οι Συμφωνίες του Αβραάμ είναι κατά βάση συμφωνίες για κρατικά συμφέροντα, ασφάλεια, κυριαρχία και οικονομική συνεργασία. Ωστόσο, μεγάλο μέρος της δημόσιας παρουσίασής τους έχει ντυθεί με τη γλώσσα της «αβρααμικής» συμφιλίωσης και της διαθρησκευτικής αρμονίας. Η περιγραφή των Συμφωνιών του Αβραάμ από το Στέιτ Ντιπάρτμεντ αποτυπώνει αυτό το θεολογικό κάδρο. Μια τέτοια γλώσσα δεν είναι καθαυτή επιλήψιμη, όταν όμως η θρησκεία γίνεται το λεξιλόγιο της κρατικής πολιτικής στη Μέση Ανατολή, οι πολιτικές, κοινωνικές και οικονομικές ταυτότητες εξαφανίζονται πίσω από ουσιοκρατικές θρησκευτικές ταμπέλες.

Οι συνέπειες είναι πιο ανησυχητικές εκεί όπου η δυτική πολιτική συνέβαλε στη συγκρότηση νέων πολιτικών τάξεων. Το Αφγανιστάν μετά το 2001 έγινε «Ισλαμική Δημοκρατία», ενώ το ιρακινό σύνταγμα μετά τον Σαντάμ ανακήρυξε το Ισλάμ επίσημη θρησκεία και θεμελιώδη πηγή νομοθεσίας. Το συνταγματικό πλαίσιο του Αφγανιστάν και το σύνταγμα του Ιράκ δείχνουν πώς η θρησκευτική νομολογία ενσωματώνεται στη διακυβέρνηση του κράτους. Οι δυτικοί υπεύθυνοι χάραξης πολιτικής δίστασαν να αμφισβητήσουν αυτές τις ρυθμίσεις, φοβούμενοι κατηγορίες ότι είναι αντι-ισλαμικοί. Το αποτέλεσμα ήταν ένα παράδοξο: στην προσπάθειά τους να επιδείξουν σεβασμό προς το Ισλάμ, οι δυτικές κυβερνήσεις νομιμοποίησαν πολιτικές δομές που περιόριζαν τον πλουραλισμό τον οποίο υποτίθεται ότι στήριζαν.

Το ίδιο πρόβλημα εμφανίζεται και στο εσωτερικό των δυτικών κοινωνιών. Η ένταξη των μουσουλμάνων συζητείται πολύ συχνά ως ζήτημα προσαρμογών γύρω από τη θρησκευτική ταυτότητα –θρησκευτικά σχολεία, παροχή χαλάλ τροφίμων ή συμβούλια σαρία– και όχι ως ζήτημα ιδιότητας του πολίτη, ισότητας και συμμετοχής σε μια κοινή πολιτική κοινότητα. Η βρετανική εμπειρία με τα συμβούλια σαρία αναδεικνύει αυτή την ένταση. Ενώ η εθελοντική θρησκευτική διαιτησία μπορεί να υπάρχει εντός ενός ελεύθερου νομικού συστήματος, η θρησκευτική εξουσία δεν μπορεί να υπερισχύει των καθολικών δικαιωμάτων που εγγυάται το κράτος, όπως επισημαίνεται στη θέση του Ηνωμένου Βασιλείου για τα συμβούλια σαρία.

Η συνέπεια είναι η συστηματική περιθωριοποίηση των μουσουλμάνων που δεν ταιριάζουν στο προτιμώμενο θρησκευτικό πρότυπο: μεταρρυθμιστών, κοσμικών, άθεων, πρώην μουσουλμάνων, αντιφρονούντων, φεμινιστριών και επικριτών του πολιτικού Ισλάμ. Το Λονδίνο και άλλες δυτικές πρωτεύουσες θεωρούν τις φωνές τους λιγότερο αντιπροσωπευτικές, επειδή αμφισβητούν την παραδοχή ότι το Ισλάμ οφείλει να κατέχει προνομιακή θέση στον δημόσιο βίο.

Δεν πρόκειται απλώς για διανοητικό πρόβλημα. Υπονομεύει τον αγώνα κατά του ισλαμιστικού εξτρεμισμού. Τα εξτρεμιστικά κινήματα δεν πρέπει να ανάγονται αποκλειστικά στη θρησκεία· η πολιτική βία προκύπτει από την αλληλεπίδραση ιδεολογίας, θεολογίας, πολιτικών παραπόνων, αυταρχισμού και κοινωνικών συνθηκών. Ούτε όμως πρέπει η θρησκευτική διάσταση να εξωραΐζεται ή να αγνοείται. Μια πολιτική που φοβάται να εξετάσει κριτικά τις θρησκευτικές ιδέες δεν μπορεί να αντιμετωπίσει κινήματα που χρησιμοποιούν αυτές τις ιδέες για να νομιμοποιήσουν την πολιτική βία.

Η απάντηση δεν είναι λιγότερη θρησκευτική ελευθερία. Είναι ίση θρησκευτική ελευθερία. Οι μουσουλμάνοι πρέπει να είναι ελεύθεροι να ασκούν την πίστη τους χωρίς καταναγκασμό. Πρέπει όμως να απολαμβάνουν την ίδια ελευθερία να επανερμηνεύουν το Ισλάμ, να το απορρίπτουν, να το σατιρίζουν, να το εγκαταλείπουν ή να το θεωρούν ιδιωτική υπόθεση. Οι μη μουσουλμάνοι πρέπει να απολαμβάνουν τις ίδιες ελευθερίες. Η θρησκευτική πίστη αξίζει προστασία από τον καταναγκασμό· οι θρησκευτικές ιδέες δεν δικαιούνται ασυλία από την κριτική. Η δυτική πολιτική οφείλει να εγκαταλείψει την αναζήτηση «μετριοπαθών μουσουλμάνων» και αντ’ αυτού να καλλιεργήσει πλουραλιστικές κοινωνίες, όπου οι πολίτες αποφασίζουν ελεύθερα οι ίδιοι τον ρόλο που θα παίξει η θρησκεία στη ζωή τους.