Το Αζερμπαϊτζάν δεν πρέπει να υποχωρήσει στις ισλαμιστικές πιέσεις για την εκπαίδευση των κοριτσιών

Στις 21 Σεπτεμβρίου 2026, το Υπουργικό Συμβούλιο του Αζερμπαϊτζάν τροποποίησε τους κανονισμούς για τη σχολική στολή, απαγορεύοντας την ενδυμασία που κρίνεται ασύμβατη με την κοσμική εκπαίδευση. Αν και η ρύθμιση δεν κατονομάζει τη μαντίλα, η εφαρμογή της οδήγησε σχολεία να απαγορεύσουν την είσοδο σε μαθήτριες και εκπαιδευτικούς που φορούσαν μαντίλα. Η απόφαση πυροδότησε διαδηλώσεις και σχολικές αποχές, προκαλώντας αντιπαράθεση στην Τουρκία και ανησυχία στο Ιράν. Πέρα από μια διοικητική διένεξη, η κρίση αυτή αναδεικνύει μια δομική σύγκρουση γύρω από τη γυναικεία εκπαίδευση, τη θρησκευτική αυθεντία και τον πολιτικό κοσμικό χαρακτήρα του κράτους σε χώρες με μουσουλμανική πλειοψηφία.

Ο υποκείμενος στόχος του αζερικού κράτους είναι να προστατεύσει τα κορίτσια από την υποχρεωτική κάλυψη της κεφαλής και από τον ισλαμιστικό πατριαρχικό σουπρεματισμό. Ο πολιτικός ισλαμισμός χρησιμοποιεί το γυναικείο σώμα ως δείκτη για να επιβάλει συμμόρφωση υπό ανδρική εξουσία. Τα διεθνή πλαίσια ανθρωπίνων δικαιωμάτων ορίζουν ότι τα παιδιά έχουν θεμελιώδες δικαίωμα να προστατεύονται από γονικές κοινωνικές και θρησκευτικές πιέσεις που υπονομεύουν τις αναπτυξιακές τους ευκαιρίες, την ευημερία τους και την ισότιμη ιδιότητα του πολίτη.

Τα ιστορικά προηγούμενα δείχνουν ότι η εκπαίδευση των γυναικών παραμένει στόχος της συντηρητικής αντίδρασης. Στη δεκαετία του 1920, ο βασιλιάς του Αφγανιστάν Αμανουλάχ ίδρυσε σχολεία για κορίτσια και έστειλε μαθήτριες στην Τουρκία για ανώτερες σπουδές, μόνο και μόνο για να δει τη θρησκευτική αντιπολίτευση να ξηλώνει τις προσπάθειες εκσυγχρονισμού του. Δεκαετίες αργότερα, ο αγιατολάχ Ρουχολάχ Χομεϊνί κινητοποιήθηκε εναντίον των κοσμικών μεταρρυθμίσεων στο Ιράν, με κατάληξη την επιβολή της υποχρεωτικής μαντίλας. Σήμερα, το καθεστώς έμφυλου απαρτχάιντ των Ταλιμπάν και ο αποκλεισμός των γυναικών από τη δευτεροβάθμια και την τριτοβάθμια εκπαίδευση αποτυπώνουν το ακραίο όριο του θρησκευτικού καταναγκασμού.

Οι εντάσεις ανάμεσα στα ατομικά δικαιώματα, τη θρησκευτική παράδοση και την πολιτική ισότητα είναι οικουμενικές· για παράδειγμα, η Κνεσέτ του Ισραήλ θέσπισε νομοθεσία που επιτρέπει τον διαχωρισμό των φύλων σε πανεπιστημιακές αίθουσες, πυροδοτώντας συζήτηση για το αν η προσαρμογή στην ορθοδοξία υπονομεύει τη γυναικεία ακαδημαϊκή συμμετοχή.

Ωστόσο, ο κοσμικός χαρακτήρας που επιβάλλει το κράτος δεν πρέπει να καθρεφτίζει τον θρησκευτικό πατερναλισμό. Οι πολέμιοι του κοσμικού κράτους συχνά παρουσιάζουν την ισότητα των φύλων ως ξένη, δυτική επιβολή, ενώ οι φονταμενταλιστές προβάλλουν τον μισογυνισμό, τον αντισημιτισμό και την ομοφοβία ως αμετάβλητα δεδομένα. Και οι δύο ισχυρισμοί διαστρεβλώνουν την ιστορία. Τα δόγματα σε τμήματα του μουσουλμανικού κόσμου είναι σύγχρονα φαινόμενα, διαμορφωμένα από πολιτικές ιδεολογίες του 20ού αιώνα, αποικιακούς νομικούς κώδικες και την αυταρχική συγκρότηση εθνών-κρατών. Πριν από αυτές τις εξελίξεις, ο κλασικός ισλαμικός πολιτισμός επέδειξε πολιτισμική ανοιχτότητα, θρησκευτική ανεκτικότητα και ρευστότητα ως προς το φύλο και τις κοινωνικές νόρμες, συχνά σε ευνοϊκή αντίθεση με την άκαμπτη ορθοδοξία της μεσαιωνικής Δυτικής Ευρώπης.

Αυτή η ιστορική ανοιχτοσύνη του πνεύματος εξυμνείται στην κλασική λογοτεχνία. Το έργο του Νιζαμί Γκαντζαβί —στυλοβάτη της περσικής ποίησης και κεντρικής μορφής της πολιτιστικής κληρονομιάς του Αζερμπαϊτζάν— προσφέρει πειστικές ενδείξεις προνεωτερικού περιφερειακού ουμανισμού. Σε αριστουργήματα όπως το «Χοσρόης και Σιρίν», ο Γκαντζαβί παρουσιάζει γυναικείες πρωταγωνίστριες ως αυτόνομες, διανοητικά ισχυρές μορφές με πολιτική δράση και ηθικό κύρος. Επιπλέον, η μεσαιωνική περσόφωνη λογοτεχνία περιλάμβανε συχνά ρευστές αναπαραστάσεις της στοργής και της ταυτότητας, αντανακλώντας μια πολιτισμική κληρονομιά άνετη με τη διαφορετικότητα.

Για να επιλυθεί η τρέχουσα κρίση, τα πλαίσια πολιτικής πρέπει να ενσωματώσουν μια στρατηγική που ανταποκρίνεται στην επιταγή της διασφάλισης της εκπαίδευσης όλων των παιδιών, ανεξαρτήτως ενδυμασίας. Οι μαθήτριες δεν μπορούν να γίνουν όμηροι ανάμεσα στις θρησκευτικές πεποιθήσεις των γονιών τους και στις άκαμπτες κρατικές πολιτικές· η τιμωρία των μαθητριών μέσω του αποκλεισμού πλήττει ακριβώς τα παιδιά που το κράτος επιδιώκει να υπερασπιστεί.

Οι αρχές του Αζερμπαϊτζάν οφείλουν να διερευνήσουν δημιουργικές, συμπεριληπτικές διαδρομές —όπως ευέλικτους μηχανισμούς εγγραφής, μεταβατικές οδηγίες για την ενδυμασία και σχολικές δομές συμβουλευτικής— ώστε να εντάξουν αυτές τις μαθήτριες στη βασική ροή της εκπαίδευσης, θεσπίζοντας παράλληλα βιώσιμα πλαίσια για την εφαρμογή των νέων πολιτικών χωρίς παραβίαση του δικαιώματος στη μάθηση.

Επιπλέον, για να παραμείνουν οι πρωτοβουλίες για το φύλο χειραφετητικές, δημοκρατικές και συμμετοχικές, οι προσπάθειες πρέπει να προωθούν τη γυναικεία ηγεσία. Το Αζερμπαϊτζάν θα πρέπει να συγκροτήσει ανεξάρτητες επιτροπές αξιολόγησης, απαρτιζόμενες από φεμινίστριες ερευνήτριες, εκπαιδευτικούς, ειδικούς στην προστασία των παιδιών και γυναίκες από ποικίλα κοσμικά και θρησκευτικά περιβάλλοντα, που θα καθοδηγούν την εφαρμογή της πολιτικής. Η προώθηση της έμφυλης ισότητας απαιτεί επίσης μια ολοκληρωμένη προσέγγιση που συνδέει την τοπική διακυβέρνηση με την περιφερειακή αλληλεγγύη στις κοινωνίες με μουσουλμανική πλειοψηφία. Η οικοδόμηση διασυνοριακών συμμαχιών επιτρέπει σε ερευνήτριες και ακτιβίστριες να ανταλλάσσουν στρατηγικές αντίστασης στον ανδρικό καταναγκασμό. Τα πλαίσια αυτά πρέπει να δίνουν προτεραιότητα σε αποτελεσματικούς μηχανισμούς ανθρωπίνων δικαιωμάτων· η επίκληση της «πολιτισμικής πολυμορφίας» ή της «θρησκευτικής ευαισθησίας» δεν πρέπει ποτέ να λειτουργεί ως πρόσχημα για τη νομιμοποίηση πατριαρχικών πρακτικών ή της αναγκαστικής κάλυψης της κεφαλής.