MEF Menu
Middle East ForumSupport MEF
Φόρουμ της Μέσης Ανατολής · Middle East Forum
Dhimmitude Project

Το σπαθί και η γλώσσα: η μακρά σκιά της τζιχάντ πάνω στους χριστιανούς της Τουρκίας

Πώς ο κεφαλικός φόρος τζίζια και η τζιχάντ άνοιξαν τον δρόμο για τη γενοκτονία στη χερσόνησο της Ανατολίας.

Ο Τζαλάλ Ταγκρίμπ είναι συγγραφέας, ερευνητής και μεταφραστής από το Λεβάντε.

The near-destruction of non-Muslim communities in the Anatolian peninsula, which accelerated in the final decades of the Ottoman Empire, drew on practices long established under Islamic rule: enslavement, deportation, the forced levy of Christian children, and, in some instances, the castration of captives. Above, Armenian orphans being deported, ca. 1920.
Ο σχεδόν πλήρης αφανισμός των μη μουσουλμανικών κοινοτήτων στη χερσόνησο της Ανατολίας, που επιταχύνθηκε τις τελευταίες δεκαετίες της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, στηρίχθηκε σε πρακτικές παγιωμένες εδώ και αιώνες υπό ισλαμική διακυβέρνηση: υποδούλωση, εκτοπισμούς, την αναγκαστική στρατολόγηση χριστιανόπαιδων και, σε ορισμένες περιπτώσεις, τον ευνουχισμό αιχμαλώτων. Επάνω, ορφανά Αρμένια παιδιά οδηγούνται σε εκτοπισμό, περ. 1920. · (Shutterstock)

Περίληψη

Σε προηγούμενο άρθρο για την τζίζια, ο συγγραφέας υποστήριξε ότι ο κεφαλικός φόρος που επιβαλλόταν σε χριστιανούς και Εβραίους υπό ισλαμική κυριαρχία λειτουργούσε ως θρησκευτικά επιβεβλημένο εργαλείο υποταγής και όχι ως αμοιβαίο τέλος προστασίας. [1] Το παρόν άρθρο επεκτείνει το επιχείρημα αυτό, εντάσσοντας την τζίζια στο ευρύτερο δόγμα της τζιχάντ και ανιχνεύοντας τις δογματικές και διοικητικές συνέχειες που συνδέουν το κλασικό ντιμιτούντ (dhimmitude) με τη μαζική βία που ασκήθηκε κατά των Οθωμανών χριστιανών στις αρχές του 20ού αιώνα. Ο συγγραφέας υποστηρίζει ότι η τζιχάντ πρέπει να γίνεται αντιληπτή όχι ως μία μεμονωμένη πράξη, αλλά ως μια οικογένεια συγγενών αγώνων, διά του ξίφους και διά της γλώσσας, που έχουν κοινό στόχο την υποταγή ή την εξάλειψη κοινοτήτων οι οποίες αρνούνται να υποταχθούν στην ισλαμική κυριαρχία. Δημογραφικοί μηχανισμοί ενσωματωμένοι στην κλασική πρακτική, όπως ο εξανδραποδισμός, οι εκτοπίσεις, το παιδομάζωμα που ήταν γνωστό ως ντεβσιρμέ και, σε ορισμένα ιστορικά συμφραζόμενα, ο ευνουχισμός αιχμαλώτων, εξετάζονται ως προηγούμενα των εργαλείων που χρησιμοποιήθηκαν αργότερα εναντίον Αρμενίων, Ελλήνων και Ασσυρίων από το 1914 έως το 1923. Ένα προοίμιο του 19ου αιώνα, με επαρχιακές σφαγές, βίαιους εξισλαμισμούς και διεθνή αδιαφορία, αντιμετωπίζεται ως ο αρμός που συνδέει την κλασική πρακτική με την καταστροφή του 20ού αιώνα.

I. Η τζιχάντ δεν είναι ένα και μόνο πράγμα

Είναι κοινός τόπος στην απολογητική φιλολογία, μουσουλμανική και μη, ότι η τζιχάντ σημαίνει, στη ρίζα της, μόνο «αγώνα» και ότι ο αγώνας αυτός είναι πρωτίστως εσωτερικός και πνευματικός, η προσπάθεια του μεμονωμένου μουσουλμάνου απέναντι στην αμαρτία. Η ανάγνωση αυτή δεν είναι εσφαλμένη. Είναι ελλιπής. Η κλασική ισλαμική νομική επιστήμη αναγνώριζε αρκετές διακριτές κατηγορίες τζιχάντ, και δύο από αυτές σχετίζονται άμεσα με το επιχείρημα του παρόντος άρθρου: η τζιχάντ του ξίφους (jihad bi’l-sayf), ο στρατιωτικός αγώνας για την επέκταση και την υπεράσπιση της επικράτειας του Ισλάμ, και η τζιχάντ της γλώσσας (jihad bi’l-lisan), ο διανοητικός και ρητορικός αγώνας για την υπεράσπιση του ισλαμικού δόγματος και την προσέλκυση προσηλύτων μέσω της επιχειρηματολογίας, του κηρύγματος και της αντιπαράθεσης. [2]

Οι κλασικοί νομοδιδάσκαλοι δεν αντιμετώπιζαν αυτή την τυπολογία ως κάτι διακοσμητικό. Το εγχειρίδιο πολιτικής τέχνης του αλ Μαουάρντι του 11ου αιώνα, Al-Ahkam al-Sultaniyya, εντάσσει τη διεξαγωγή της τζιχάντ στα συνήθη διοικητικά καθήκοντα του χαλιφάτου, δίπλα στη φορολογία και τον διορισμό δικαστών, περιγράφοντας την υποχρέωση του ηγεμόνα να τη διεξάγει εναντίον όσων αρνούνται να υποταχθούν, έως ότου ασπαστούν το Ισλάμ, καταβάλουν τζίζια ή υποταχθούν. [3] Το Κοράνι 9:5, που προστάζει να πολεμούνται οι ειδωλολάτρες «όπου κι αν τους βρείτε», και το Κοράνι 9:29, που απαιτεί να πολεμούνται οι Λαοί της Βίβλου έως ότου καταβάλουν τζίζια «με υποταγή», διαβάζονταν από την κλασική ερμηνευτική παράδοση όχι ως περιγραφές μιας και μόνης εκστρατείας του 7ου αιώνα, αλλά ως πάγιες νομικές εντολές· μια ανάγνωση που, όπως συμφωνεί η σύγχρονη έρευνα για τη διαμόρφωση του δόγματος, όσο κι αν συζητά την ισορροπία μεταξύ αμυντικών και επεκτατικών κινήτρων στην πράξη, υπήρξε κυρίαρχη ανάμεσα στους νομικούς που συστηματοποίησαν τον νόμο. [4]

Οι δύο αυτές μορφές δεν ανταγωνίζονται για την ίδια ετικέτα· είναι συμπληρωματικά εργαλεία του ίδιου εγχειρήματος. Η τζιχάντ του ξίφους παράγει εδάφη και αιχμάλωτους πληθυσμούς. Μολονότι η τζιχάντ της γλώσσας μπορεί, σε ορισμένα συμφραζόμενα, να χρησιμοποιηθεί ως εναλλακτική της τζιχάντ του ξίφους, μπορεί επίσης να αξιοποιηθεί για να παγιώσει όσα κατέλαβε το ξίφος, δικαιολογώντας τη νέα τάξη πραγμάτων στους κατακτημένους, προσηλυτίζοντας τους διστακτικούς και αντικρούοντας τις αντιρρήσεις όσων αντιστέκονται. Ο Ιμπν Ταϊμίγια, γράφοντας στον απόηχο των μογγολικών εισβολών, όταν ο ένοπλος βραχίονας του ισλαμικού κόσμου υποχωρούσε, αφιέρωσε μεγάλο μέρος της αξιόλογης ενεργητικότητάς του ακριβώς σε αυτό το δεύτερο μέτωπο: σε πολεμικές πραγματείες κατά χριστιανών, Εβραίων και όσων θεωρούσε ανεπαρκώς αυστηρούς μουσουλμάνους, με τη λογική ότι η δογματική παγίωση μετρούσε για την επιβίωση της ούμα όσο και η επιτυχία στο πεδίο της μάχης. [5]

Η σχέση ανάμεσα στις δύο μορφές τζιχάντ αποτελεί το πρώτο επιχείρημα του άρθρου. Η σχέση ανάμεσα στην τζιχάντ και τη δημογραφική καταστροφή είναι το δεύτερο.

II. Η τζίζια ως οικονομική έκφραση της κατάκτησης

Μπορεί να υποστηριχθεί ότι η τζίζια ήταν εργαλείο υποταγής που εξαρτιόταν από το καθεστώς του υποκειμένου και όχι ένας αστικός φόρος. Αν διαβαστεί στο ευρύτερο πλαίσιο της τζιχάντ, η λογική της γίνεται ακόμη σαφέστερη. Όταν οι ισλαμικοί στρατοί καταλάμβαναν μια περιοχή διά του ξίφους, ο γηγενής πληθυσμός βρισκόταν αντιμέτωπος με μια δομημένη επιλογή, και αυτή ακριβώς η επιλογή ήταν το ζητούμενο. Ο εξισλαμισμός απορροφούσε το άτομο και, με τον καιρό, τη γη και την εργασία του απευθείας στην ούμα. Η άρνηση του εξισλαμισμού, για τους χριστιανούς και τους Εβραίους που ταξινομούνταν ως Ahl al-Kitab (δηλαδή, το ντιμιτούντ), σήμαινε καταβολή τζίζια, δηλαδή τη μετατροπή τους, στην πράξη, σε μόνιμη πηγή εσόδων που αντλούνταν διαρκώς από τον κατακτημένο πληθυσμό, για όσο διάστημα εκείνος αρνούνταν να διαλυθεί μέσα στην κατακτητική πίστη. Η άρνηση εκ μέρους λαών χωρίς ιερό βιβλίο άφηνε, κατά την κυρίαρχη κλασική ανάγνωση, μόνο τη σκληρή εναλλακτική του εξισλαμισμού ή του θανάτου. [6]

Υπό αυτό το πρίσμα, το σύστημα της ντίμα δεν ήταν μια θρησκευτική διευθέτηση προσαρτημένη σε ένα κατά τα άλλα συνηθισμένο κράτος. Ήταν η διοικητική υποδομή μιας επεκτεινόμενης αυτοκρατορικής τάξης: η νεοαποκτηθείσα γη και οι κάτοικοί της επαναταξινομούνταν ως περιουσιακά στοιχεία του πολιτεύματος, άλλοι απορροφώμενοι μέσω του εξισλαμισμού, άλλοι διατηρούμενοι ως φορολογήσιμος πόρος με στέρηση δικαιωμάτων. Δεν πρόκειται για πρωτότυπη παρατήρηση· οι ιστορικοί της πρώιμης ισλαμικής επέκτασης περιγράφουν εδώ και καιρό το σύστημα των στρατοπεδικών πόλεων αμσάρ, τον έγγειο φόρο χαράτζ και τον κεφαλικό φόρο τζίζια ως ενιαία χρηματοοικονομική αρχιτεκτονική της διοίκησης της κατάκτησης. [7] Η επισκόπηση του Χιου Κένεντι για τις κατακτήσεις του 7ου αιώνα περιγράφει ένα, σε γενικές γραμμές, συνεπές διοικητικό πρότυπο σε Συρία, Ιράκ, Αίγυπτο και Ιράν: στρατοπεδικές πόλεις ιδρυμένες σε σκόπιμη απόσταση από τον κατακτημένο πληθυσμό, υποχρεώσεις φόρου υποτέλειας και φορολογίας επιβεβλημένες σε αυτόν τον πληθυσμό ως τίμημα για να συνεχίσει να καλλιεργεί τη γη του, και έσοδα που έρρεαν από την ύπαιθρο προς τα στρατόπεδα και όχι αντιστρόφως. [8]

Αυτό που αποκρύπτει η απολογητική της τζίζια ως τέλους προστασίας είναι ότι η αρχιτεκτονική αυτή οικοδομήθηκε για να εξυπηρετεί τις υλικές ανάγκες του κατακτητικού πολιτεύματος, όχι την ευημερία των κατακτημένων. Ένα σύστημα οργανωμένο με αυτή τη λογική προσφέρεται για σύγκριση με άλλες ιστορικές αυτοκρατορικές και αποικιακές διευθετήσεις, όπου οι υποτελείς πληθυσμοί επαναταξινομούνταν ως εκμεταλλεύσιμοι πόροι μετά την κατάκτηση, και η σύγκριση δεν είναι κολακευτική για καμία από αυτές.

III. Η δημογραφική εργαλειοθήκη — εξανδραποδισμός, παιδομάζωμα και ευνουχισμός

Οι εδαφικές και οικονομικές φιλοδοξίες της τζιχάντ συνοδεύονταν, σε μεγάλα διαστήματα της ισλαμικής ιστορίας, από δημογραφικές τεχνικές που απέβλεπαν όχι απλώς στη φορολόγηση των κατακτημένων μη μουσουλμανικών πληθυσμών, αλλά στον ανασχηματισμό τους. Τέσσερις από αυτές αξίζουν ιδιαίτερη προσοχή λόγω της ευθείας γραμμής καταγωγής τους προς τις καταστροφές του 20ού αιώνα που εξετάζονται παρακάτω.

Εξανδραποδισμός. Το κλασικό ισλαμικό δίκαιο επέτρεπε την υποδούλωση μη μουσουλμάνων αιχμαλώτων που συλλαμβάνονταν στο πλαίσιο της τζιχάντ, και οι αγορές δούλων που τροφοδοτούνταν από συνοριακές επιδρομές παρέμειναν χαρακτηριστικό των ισλαμικών οικονομιών από τις πρώιμες κατακτήσεις έως τον 19ο αιώνα. [9] Βυζαντινοί, σλαβικοί, καυκάσιοι και υποσαχάριοι αφρικανικοί πληθυσμοί υπήρξαν όλοι, σε διάφορες περιόδους, αντικείμενο συστηματικής αιχμαλωσίας και υποδούλωσης από δυνάμεις που δρούσαν υπό τη σημαία της τζιχάντ ή των οθωμανικών διάδοχων θεσμών της. Η έκταση αυτής της διακίνησης στο βόρειο σύνορο του Ισλάμ τεκμηριώνεται στα αρχεία των κουρσάρων των ηγεμονιών της Μπαρμπαριάς, των οποίων οι επιδρομικοί στόλοι, δρώντας υπό οθωμανική επικυριαρχία και θρησκευτική ευλογία, υπολογίζεται ότι υπέταξαν στη δουλεία πολύ περισσότερους από ένα εκατομμύριο χριστιανούς Ευρωπαίους στις ακτές της Μεσογείου και του Ατλαντικού μεταξύ του 16ου αιώνα και των αρχών του 19ου αιώνα, μια διακίνηση που κινούνταν προς την αντίθετη κατεύθυνση και σε συγκρίσιμη κλίμακα με το πιο γνωστό, σύγχρονό της, διατλαντικό εμπόριο. [10] Μια παράλληλη και ακόμη μακροβιότερη διακίνηση μετέφερε υποσαχάριους Αφρικανούς βόρεια και ανατολικά, διαμέσου της Σαχάρας και του Ινδικού Ωκεανού, προς τις ισλαμικές αγορές επί περισσότερο από μία χιλιετία, ένα εμπόριο του οποίου η κλίμακα, η διάρκεια και η ιδιαίτερη εξάρτηση από ευνουχισμένη ανδρική εργασία και από την παλλακεία έχει, κατά την εκτίμηση των ιστορικών που το έχουν μελετήσει, παραμεληθεί συγκριτικά σε σχέση με το ατλαντικό αντίστοιχό του. [11]

Το παιδομάζωμα. Το οθωμανικό ντεβσιρμέ, η περιοδική στρατολόγηση χριστιανόπουλων από τις βαλκανικές επαρχίες για εξισλαμισμό και ένταξη στο σώμα των γενιτσάρων ή στην αυτοκρατορική διοίκηση, είναι το θεσμικά πιο αναπτυγμένο παράδειγμα ενός ευρύτερου προτύπου: της αξίωσης του κράτους επί των σωμάτων και του μέλλοντος των κατακτημένων μη μουσουλμάνων ως πόρου της αυτοκρατορίας. [12] Το σύστημα, που τυποποιήθηκε έως τον 15ο αιώνα και τεκμηριώνεται σε σωζόμενα οθωμανικά μητρώα στρατολόγησης, λειτουργούσε σε έναν κατά προσέγγιση περιοδικό κύκλο: επαρχιακοί αξιωματούχοι με ποσοστώσεις μετακινούνταν από χωριό σε χωριό, επιλέγοντας αγόρια με κριτήριο τη σωματική ρώμη και την εμφανή ευφυΐα, παρά τις αντιρρήσεις οικογενειών που ενίοτε επιχειρούσαν δωροδοκία, φυγή ή πρόωρο γάμο των γιων τους ώστε να τους καταστήσουν ακατάλληλους. [13] Οι οικογένειες έχαναν οριστικά τους γιους τους σε ένα σύστημα που εξάλειφε, εκ σχεδιασμού, την προηγούμενη θρησκευτική και οικογενειακή τους ταυτότητα· η απώλεια δεν ήταν παράπλευρη στη λειτουργία του ντεβσιρμέ, αλλά ο δεδηλωμένος σκοπός του, και τα ίδια τα διοικητικά αρχεία της αυτοκρατορίας αντιμετωπίζουν τη «σοδειά» του παιδομαζώματος ως πόρο προς καταμέτρηση, όχι ως δεινό προς άμβλυνση.

Ευνουχισμός. Οι ιστορικές πηγές, μουσουλμανικές και μη, τεκμηριώνουν τον ευνουχισμό αιχμάλωτων αγοριών και ανδρών, σε διάφορες στιγμές της ισλαμικής ιστορίας, για υπηρεσία ως ευνούχων σε αυλές, χαρέμια και διοικητικές θέσεις, μια πρακτική με προηγούμενα σε παλαιότερα δουλοκτητικά συστήματα της Μεσογείου και της Εγγύς Ανατολής, η οποία όμως διατηρήθηκε και θεσμοποιήθηκε στο εσωτερικό ισλαμικών πολιτευμάτων επί αιώνες. [14] Το αξίωμα του ευνούχου φύλακα των ιερών τεμενών της Μέκκας και της Μεδίνας, καθώς και ο παράλληλος θεσμός του σώματος των ευνούχων του παλατιού στο Κάιρο και την Κωνσταντινούπολη, επανδρώνονταν αδιαλείπτως καθ’ όλη τη μαμελουκική και την οθωμανική περίοδο από άνδρες που αποκτώνταν μέσω αυτής της διαδικασίας, γεγονός που οι ιστορικοί του θεσμού αντιμετωπίζουν όχι ως μεμονωμένη περιέργεια της αυλικής ζωής, αλλά ως διαρκές χαρακτηριστικό του τρόπου με τον οποίο οι κατακτητικές κοινωνίες μετέτρεπαν αιχμάλωτα σώματα σε διοικητικό κεφάλαιο. [15]

Βίαιος εκτοπισμός και επανεγκατάσταση. Μια τέταρτη και λιγότερο σχολιασμένη τεχνική, η αναγκαστική μεταφορά κατακτημένων ή στασιαστικών πληθυσμών από μια περιοχή της αυτοκρατορίας σε άλλη, το σουργκούν στην οθωμανική εκδοχή του, χρησιμοποιήθηκε επανειλημμένα για να διασπαστεί η συνοχή κοινοτήτων που θεωρούνταν αναξιόπιστες και για να επανεποικιστεί στρατηγικά σημαντικό έδαφος με πιο έμπιστους υπηκόους, μια κρατική πρακτική με αδιάσπαστη διοικητική γενεαλογία από το πρώιμο σουλτανάτο έως τις ανταλλαγές πληθυσμών των τελευταίων δεκαετιών της αυτοκρατορίας. [16]

Καμία από αυτές τις πρακτικές δεν ήταν συνεχής, ομοιόμορφη ή εφαρμοζόμενη με πανομοιότυπο τρόπο σε δεκατρείς αιώνες και τρεις ηπείρους, μια επιφύλαξη που το παρόν άρθρο λαμβάνει εδώ εξίσου σοβαρά υπόψη όσο και το συνοδευτικό του σχετικά με την τζίζια. Ωστόσο, η επανεμφάνισή τους σε διαφορετικές περιόδους και περιοχές τις καθιστά αναγνωρισμένα εργαλεία εντός της εργαλειοθήκης ενός επεκτατικού συστήματος και όχι παρεκκλίσεις που επινόησαν μεταγενέστεροι επικριτές. Είναι αυτή η εργαλειοθήκη, που αναπτύχθηκε και κανονικοποιήθηκε επί αιώνες, από την οποία η δημογραφική μηχανική των αρχών του 20ού αιώνα άντλησε τις μεθόδους της, έστω κι αν δεν άντλησε πάντοτε και τη ρητή δογματική της δικαιολόγηση.

IV. Από το μιλέτ στη σφαγή — το προοίμιο του 19ου αιώνα

Η γραμμή από το κλασικό ντιμιτούντ προς τη γενοκτονία του 20ού αιώνα δεν υπήρξε ευθεία. Πέρασε από έναν αρμό του 19ου αιώνα, δεκαετίες κατά τις οποίες οι τυπικές νομικές ανικανότητες της ντίμα καταργήθηκαν ονομαστικά, ενώ οι υποκείμενες συνήθειες του συστήματος επανεμφανίστηκαν μέσω της μαζικής βίας και όχι μέσω του νόμου.

Τα οθωμανικά μεταρρυθμιστικά διατάγματα του 1839 και του 1856, το Χάτι Σερίφ του Γκιουλχανέ και το Χάτι Χουμαγιούν, κατήργησαν τυπικά την τζίζια και διακήρυξαν τη νομική ισότητα όλων των Οθωμανών υπηκόων ανεξαρτήτως θρησκείας, μια αλλαγή που εξυμνήθηκε τότε, και έκτοτε, ως απόδειξη της ικανότητας της αυτοκρατορίας για εκσυγχρονισμό. [17] Οι ιστορικοί του ύστερου οθωμανικού κράτους έχουν υποστηρίξει ότι η πρακτική επίδραση αυτών των μεταρρυθμίσεων στο πεδίο υπήρξε σημαντικά πιο αμφίσημη απ’ όσο υποδηλώνουν τα ίδια τα διατάγματα: η τυπική νομική ισότητα δεν μεταφράστηκε σε αντίστοιχη μεταβολή των κοινωνικών και διοικητικών συνηθειών που είχαν συσσωρευτεί επί αιώνες, και από ορισμένες απόψεις η απώλεια των τυπικών προστασιών της ντίμα άφησε τις μειονοτικές κοινότητες περισσότερο, και όχι λιγότερο, εκτεθειμένες όταν διαβρώθηκαν μαζί της και οι άλλες εγγυήσεις της παλαιάς τάξης. [18]

Η σαφέστερη απόδειξη αυτής της αμφισημίας είναι οι χαμιδιανές σφαγές του 1894 έως το 1896, κατά τις οποίες δεκάδες χιλιάδες Αρμένιοι στις ανατολικές επαρχίες της Ανατολίας δολοφονήθηκαν από άτακτες κουρδικές μονάδες ιππικού και τοπικούς όχλους που δρούσαν με τη σιωπηρή ή ενεργό συνεργασία των οθωμανικών επαρχιακών αρχών, σε ένα πρότυπο βίας το οποίο οι μελετητές της περιόδου έχουν δείξει ότι συνοδευόταν συχνά από μαζικό, και συχνά εξαναγκαστικό, εξισλαμισμό των επιζώντων αρμενικών κοινοτήτων ως τίμημα για να τους επιτραπεί απλώς να παραμείνουν στα χωριά τους, μια τεκμηριωμένη επανεμφάνιση της αρχαίας δομής «εξισλαμισμός ή εξάλειψη» που το παρόν άρθρο ανιχνεύει ως απότοκο του κλασικού πλαισίου της τζιχάντ, η οποία πλέον λειτουργούσε χωρίς το διαμεσολαβητικό νομικό οικοδόμημα της ντίμα να τη ρυθμίζει. [19] Η σφαγή των Αρμενίων του 1909 στα Άδανα και στις γύρω πόλεις της Κιλικίας, η οποία στοίχισε τη ζωή σε περίπου δεκαπέντε έως είκοσι πέντε χιλιάδες ανθρώπους μέσα σε λίγες ημέρες, αμέσως μετά την υποτίθεται φιλελευθεροποιητική συνταγματική επανάσταση των Νεότουρκων, κατέδειξε ότι ούτε η μεταρρύθμιση ούτε η επανάσταση είχαν εκτοπίσει το υποκείμενο πρότυπο· μια νέα και τυπικά πιο ισότιμη πολιτική τάξη αποδείχθηκε εξίσου πρόθυμη με την παλαιά να ανεχθεί ή να οργανώσει τη μαζική εξόντωση μιας χριστιανικής μειονότητας υπό συνθήκες εκλαμβανόμενης κοινοτικής απειλής. [20]

Τα επεισόδια αυτά έχουν σημασία για το επιχείρημα του άρθρου για έναν συγκεκριμένο λόγο. Δείχνουν ότι η δημογραφική εργαλειοθήκη που εξετάστηκε στην Ενότητα III δεν χρειαζόταν το τυπικό νομικό ικρίωμα της ντίμα για να ενεργοποιηθεί. Μόλις αποσπάστηκε από εκείνο το ικρίωμα και συνδυάστηκε με τον εθνικισμό και την εδαφική ανασφάλεια μιας καταρρέουσας πολυθρησκευτικής αυτοκρατορίας, η ίδια υποκείμενη παραδοχή, ότι δηλαδή η συνέχιση της παραμονής μιας χριστιανικής μειονότητας σε έδαφος με μουσουλμανική πλειονότητα ήταν υπό όρους και ανακλητή, επανεμφανίστηκε ως αδιαμεσολάβητη βία αντί ως διοικητικά οργανωμένη υποταγή. Ο δρόμος από την Ενότητα III προς την Ενότητα V αυτού του άρθρου περνά κατευθείαν μέσα από αυτό το προοίμιο.

V. 1914 έως 1923 — η εργαλειοθήκη σε βιομηχανική κλίμακα

Οι αρμενικοί, ασσυριακοί και ελληνικοί πληθυσμοί της ύστερης Οθωμανικής Αυτοκρατορίας ήταν, το 1914, από τις τελευταίες μεγάλες, γηγενείς χριστιανικές κοινότητες που απέμεναν στην ιστορική ισλαμική ενδοχώρα, κοινότητες των οποίων οι πρόγονοι είχαν ζήσει υπό το σύστημα της ντίμα, είχαν καταβάλει τζίζια στην οθωμανική της μορφή (το τζιζιέ, που καταργήθηκε τυπικά μόλις το 1856), είχαν επιβιώσει από τις χαμιδιανές σφαγές και τη σφαγή των Αδάνων που εξετάστηκαν παραπάνω και μετέφεραν τις νομικές και κοινωνικές ανικανότητες που καταγράφονται στο συνοδευτικό κείμενο του παρόντος άρθρου στον 20ό αιώνα ως κοινωνική μνήμη, ακόμη και μετά την τυπική τους κατάργηση. Η Μπατ Γιεόρ (Bat Ye’or) έχει παρατηρήσει ότι οι Αρμένιοι ήταν, συγκριτικά, το πλουσιότερο στρώμα του ντίμι πληθυσμού της αυτοκρατορίας, γεγονός που τους καθιστούσε ταυτόχρονα περισσότερο ενταγμένους στην οθωμανική εμπορική ζωή και πιο ευδιάκριτο στόχο, όταν η νεοτουρκική ηγεσία της αυτοκρατορίας στράφηκε προς ένα πρόγραμμα βίαιης ομογενοποίησης. [21]

Μεταξύ 1914 και 1923, το οθωμανικό κράτος και οι διάδοχοί του προχώρησαν στη συστηματική εξόντωση αυτών των κοινοτήτων: τη Γενοκτονία των Αρμενίων, στην οποία εκτιμάται ότι από ένα έως ενάμισι εκατομμύριο Αρμένιοι σκοτώθηκαν μέσω σφαγών, αναγκαστικών πορειών εκτοπισμού και λιμοκτονίας· τη γενοκτονία των Ασσυρίων, ή Σάιφο (Sayfo, «σπαθί» στα συριακά), που ερήμωσε τις ασσυριακές και χαλδαϊκές χριστιανικές κοινότητες την ίδια περίοδο· και μια παράλληλη εκστρατεία σφαγών, εκδιώξεων και αναγκαστικής ανταλλαγής πληθυσμών εις βάρος των Ελλήνων της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, ιδίως στον Πόντο και τη Σμύρνη. [22] Λεπτομερείς ανασυνθέσεις της διαδικασίας των εκτοπισμών, με βάση οθωμανικό, γερμανικό και συμμαχικό αρχειακό υλικό, περιγράφουν μια γραφειοκρατικά οργανωμένη απομάκρυνση των αρμενικών πληθυσμών από τις επαρχίες καταγωγής τους, μέσω αναγκαστικών πορειών οι οποίες, είτε εκ σχεδιασμού είτε ως προβλέψιμη συνέπεια του σχεδιασμού τους, είχαν στόχο να σκοτώσουν σημαντικό ποσοστό όσων τις ξεκινούσαν, μέσω της έκθεσης στις καιρικές συνθήκες, της λιμοκτονίας και των οργανωμένων σφαγών από τις μονάδες συνοδείας και τις άτακτες δυνάμεις κατά μήκος της διαδρομής. [23] Η καταστροφή της Σμύρνης τον Σεπτέμβριο του 1922, κατά την οποία οι ελληνικές και αρμενικές συνοικίες της πόλης κάηκαν και σημαντικός άμαχος πληθυσμός σκοτώθηκε ή εξωθήθηκε στην προκυμαία, ώστε να περιμένει την εκκένωση υπό συνθήκες που ξένοι παρατηρητές σε πλοία μέσα στο λιμάνι κατέγραψαν λεπτομερώς, έφερε την καταστροφή του οθωμανικού ελληνισμού στο πιο γνωστό και, οπτικά, καλύτερα τεκμηριωμένο αποκορύφωμά της. [24]

Οι ιστορικοί διαφωνούν ως προς τη σχετική βαρύτητα του εθνικισμού, της πολεμικής παράνοιας για τις χριστιανικές μειονότητες ως πέμπτη φάλαγγα και της εδαφικής εδραίωσης ως άμεσων αιτίων αυτών των γεγονότων, και το παρόν άρθρο δεν ισχυρίζεται ότι το θρησκευτικό δόγμα υπήρξε η μοναδική ή έστω η πρωταρχική τους αφορμή· ισχυρισμός που το ιστορικό αρχείο δεν στηρίζει και τον οποίο το παρόν άρθρο δεν χρειάζεται. [25]

Αυτό που το ιστορικό αρχείο όντως στηρίζει είναι ένας στενότερος και, όπως υποστηρίζει το παρόν άρθρο, παρ’ όλα αυτά σημαντικός ισχυρισμός. Οι δράστες αυτών των γενοκτονιών είχαν στη διάθεσή τους μια δημογραφική εργαλειοθήκη, δηλαδή τον εκτοπισμό, τον αναγκαστικό εξισλαμισμό ανθρώπων, τη μαζική απαλλοτρίωση της περιουσίας μιας νομικά υποδεέστερης θρησκευτικής μειονότητας, την οποία η οθωμανική και προ-οθωμανική ισλαμική διοίκηση είχε κανονικοποιήσει επί αιώνες και την είχε ήδη επαναχρησιμοποιήσει μία φορά, στη χαμιδιανή περίοδο, ως επιτρεπτό τρόπο μεταχείρισης κατακτημένων μη μουσουλμανικών πληθυσμών. Σύγχρονες μαρτυρίες και μεταγενέστερες δημογραφικές ανασυνθέσεις περιγράφουν δεκάδες χιλιάδες Αρμένιους άνδρες και γυναίκες που απορροφήθηκαν σε μουσουλμανικά νοικοκυριά, χαρέμια και ορφανοτροφεία κατά τη διάρκεια και μετά τους εκτοπισμούς, ως συνέχεια, όσο άτυπη και όσο απομακρυσμένη κι αν ήταν από τις ίδιες τις κατηγορίες της κλασικής νομολογίας, της ίδιας λογικής απορρόφησης που κάποτε διέτρεχε τον προσηλυτισμό και το ντεβσιρμέ. [26] Το σύστημα της ντίμα δεν προκάλεσε, από μόνο του, τις γενοκτονίες του 1914 έως 1923. Οικοδόμησε όμως, επί δεκατρείς αιώνες, τη νομική και κοινωνική υποδομή εντός της οποίας μια χριστιανική μειονότητα μπορούσε να κατηγοριοποιηθεί, να τεθεί σε μειονεκτική θέση και, τελικά, να σημανθεί ως διαχωρίσιμη από το σώμα του έθνους, μια κατηγοριοποίηση που το καθεστώς των Νεότουρκων κληρονόμησε και ριζοσπαστικοποίησε, αντί να την επινοήσει εκ του μηδενός. Όπως έχει σημειώσει η Bat Ye'or, κανένα δικαστήριο τύπου Νυρεμβέργης, και κανένα αντίστοιχο των μεταπολεμικών διευθετήσεων που επεκτάθηκαν στις εβραϊκές κοινότητες της Ευρώπης, δεν συγκροτήθηκε ποτέ για τους Αρμένιους, Έλληνες ή Ασσύριους επιζώντες αυτής της περιόδου. [27]

Η απουσία αυτή αποτελεί από μόνη της μέρος του ανολοκλήρωτου απολογισμού που ζητεί το συνοδευτικό άρθρο. [28]

VI. Η διεθνής σιωπή

Η απουσία μεταπολεμικού απολογισμού δεν οφειλόταν σε έλλειψη έγκαιρης ενημέρωσης. Αμερικανοί ιεραπόστολοι, διπλωμάτες και προξενικοί αξιωματούχοι, τοποθετημένοι σε όλες τις οθωμανικές επαρχίες, τηλεγραφούσαν λεπτομερείς αναφορές για τους εκτοπισμούς και τις σφαγές στην Ουάσιγκτον και στον αμερικανικό Τύπο καθ’ όλη τη διάρκεια του 1915, ενημέρωση που έφτασε σε ευρύ αναγνωστικό κοινό της εποχής και γέννησε μια παρατεταμένη αμερικανική προσπάθεια ανακούφισης, την Near East Relief, που συγκέντρωσε σημαντικά ποσά και έθρεψε εκατοντάδες χιλιάδες επιζώντες τα χρόνια που ακολούθησαν. [29] Τα μεταπολεμικά οθωμανικά στρατοδικεία που συγκροτήθηκαν στην Κωνσταντινούπολη το 1919 και το 1920 όντως δίκασαν και καταδίκασαν, σε μεγάλο βαθμό ερήμην, αρκετούς ανώτερους ηγέτες της Επιτροπής Ενωσης και Προόδου για την οργάνωση των εκτοπισμών και των σφαγών, μια εσωτερική αναγνώριση ενοχής που έχει επικληθεί από ιστορικούς ως απόδειξη ότι τα γεγονότα εκλαμβάνονταν ως διώξιμο έγκλημα από τη διάδοχη οθωμανική κυβέρνηση της αμέσως μεταπολεμικής περιόδου, όποια κι αν κατέληξε να είναι στη συνέχεια η θέση του τουρκικού κράτους επί του ζητήματος. [30]

Αυτή η πρώιμη αναγνώριση δεν άντεξε στη διπλωματική διευθέτηση που ακολούθησε. Η Συνθήκη της Λωζάνης του 1923, η οποία αντικατέστησε την πιο τιμωρητική Συνθήκη των Σεβρών και εξασφάλισε τη διεθνή αναγνώριση της νέας Τουρκικής Δημοκρατίας, δεν περιείχε καμία επανορθωτική πρόβλεψη για τους Αρμένιους, Έλληνες ή Ασσύριους επιζώντες και κανέναν μηχανισμό που να θυμίζει τις διατάξεις περί εγκλημάτων πολέμου τις οποίες οι συμμαχικές δυνάμεις είχαν για λίγο εξετάσει στις Σέβρες, μια διπλωματική έκβαση που οι ιστορικοί της περιόδου αποδίδουν στην προτεραιότητα που έδωσαν οι συμμαχικές δυνάμεις στην εξασφάλιση μιας σταθερής διευθέτησης με την Αγκυρα, έναντι της επιδίωξης λογοδοσίας για την καταστροφή των οθωμανικών χριστιανικών κοινοτήτων κατά τον πόλεμο. [31] Η συνέπεια ήταν ότι η δημογραφική εργαλειοθήκη που εξετάστηκε στις Ενότητες III έως V δεν παρήγαγε καμία απολύτως μεταπολεμική διευθέτηση: κανένα δικαστήριο δεσμευτικό για το διάδοχο κράτος, καμία αποζημίωση και καμία απόδοση του τεράστιου όγκου αρμενικής, ελληνικής και ασσυριακής περιουσίας και γης που δημεύτηκε στη διάρκεια των εκτοπισμών, μια σιωπή που διήρκεσε, με μερικές μόνο και αμφισβητούμενες εξαιρέσεις, έναν ολόκληρο αιώνα.

VII. Λογοδοσία και πρόκληση

Το ερώτημα που θέτω στις μουσουλμανικές θρησκευτικές ελίτ, στους ιεροκήρυκες και στους λογίους, συμπεριλαμβανομένης της εκδοχής του εαυτού μου που πέρασε δύο δεκαετίες σε αυτόν τον ρόλο, είναι το εξής. Διακηρύσσετε έναν Θεό ελέους, συμπόνιας και δικαιοσύνης. Κι όμως, η δογματική αρχιτεκτονική που οικοδόμησε η παράδοσή σας γύρω από την τζιχάντ, το ντιμιτούντ (dhimmitude) και τη τζίζια προμήθευσε, επί δεκατρείς αιώνες, μια λειτουργική εργαλειοθήκη υποταγής που ήταν ακόμη διαθέσιμη, ακόμη κανονικοποιημένη και ακόμη αναγνωρίσιμα ισλαμική στη λογική της όταν μετατράπηκε, πρώτα εναντίον των Αρμενίων στις χαμιδιανές επαρχίες της δεκαετίας του 1890 και έπειτα σε βιομηχανική κλίμακα τη δεκαετία του 1910, σε μηχανή μαζικών δολοφονιών εναντίον Αρμενίων, Ελλήνων και Ασσυρίων. Πώς εξηγείται αυτό το χάσμα;

Μια ειλικρινής απάντηση απαιτεί κάτι περισσότερο από την αμυντική απολογητική του είδους που το συνοδευτικό άρθρο ήδη εξέτασε και βρήκε ανεπαρκή. Απαιτεί επίσημη αναγνώριση ότι η νομική αρχιτεκτονική του ντιμιτούντ ήταν, εκ σχεδιασμού, και όχι απλώς κατά περίπτωση εφαρμογής, μεροληπτική. Απαιτεί θεολογική αναμέτρηση με το Κοράνι 9:29 και τον πλέον έγκυρο σχολιασμό του. Και απαιτεί στήριξη, αντί αντίστασης, στο πρόγραμμα αποκατάστασης και επανορθωτικού απολογισμού που προτείνεται στο συνοδευτικό άρθρο.

VIII. Συμπέρασμα

Η τζιχάντ του σπαθιού οικοδόμησε αυτοκρατορία· η τζιχάντ της γλώσσας τη δικαιολόγησε· η τζίζια τη χρηματοδότησε· και η δημογραφική εργαλειοθήκη της υποδούλωσης, του αναγκαστικού προσηλυτισμού ανθρώπων και, στις πιο ακραίες ιστορικές της εφαρμογές, του ακρωτηριασμού και της μαζικής δολοφονίας, ξεφορτώθηκε τους πληθυσμούς που δεν θα απορροφούνταν. Οι σφαγές του 19ου αιώνα στο Σασούν, σε ολόκληρες τις χαμιδιανές επαρχίες και στα Αδανα έδειξαν ότι αυτή η εργαλειοθήκη μπορούσε να λειτουργήσει ανεξάρτητα από το τυπικό νομικό ικρίωμα της ντίμα, από τη στιγμή που το ικρίωμα αυτό άρχισε να διαβρώνεται. Οι γενοκτονίες των Αρμενίων, των Ασσυρίων και των Ελλήνων το 1914 έως 1923 δεν ήταν δογματικό αναπόφευκτο, και το παρόν άρθρο δεν ισχυρίζεται ότι είχαν προκαθοριστεί από τη Γραφή και μόνο. Δεν ήταν όμως ούτε ρήξη με το σύστημα της ντίμα. Ηταν αυτό που κατέστησε δυνατό η εργαλειοθήκη εκείνου του συστήματος, από τη στιγμή που ένα κράτος πρόθυμο να τη χρησιμοποιήσει σε βιομηχανική κλίμακα και μια διεθνής τάξη πρόθυμη να στρέψει αλλού το βλέμμα στη Λωζάνη έφτασαν μαζί. Οι απόγονοι εκείνης της καταστροφής, όπως και οι απόγονοι του συστήματος της τζίζια γενικότερα, περιμένουν ακόμη τον απολογισμό που το παρόν άρθρο και το συνοδευτικό του υποστηρίζουν ότι οφείλεται.

Μια σημείωση για την επιστημονική συζήτηση

Μια τελευταία σημείωση προς τους αξιότιμους αναγνώστες. Θα πρέπει να είναι σαφές ότι οι αιτιακοί ισχυρισμοί που προβάλλονται εδώ εντάσσονται σε αμφισβητούμενο ιστοριογραφικό πεδίο. Οι περισσότεροι ειδικοί για τις γενοκτονίες των Αρμενίων, των Ελλήνων και των Ασσυρίων, μεταξύ των οποίων οι Τανέρ Ακτσάμ (Taner Akçam), Ντόναλντ Μπλόξαμ (Donald Bloxham) και Ρόναλντ Γκρίγκορ Σάνι (Ronald Grigor Suny), εντοπίζουν τους άμεσους κινητήριους παράγοντες των καταστροφών του 1914 έως 1923 κυρίως στον εθνικισμό της Επιτροπής Ενωσης και Προόδου, στον πολεμικό πανικό περί ασφάλειας και σε ένα ειδικά νεωτερικό, εθνοεθνικιστικό σχέδιο εκτουρκισμού, παρά στο θρησκευτικό δόγμα αυτό καθαυτό, και προειδοποιούν κατά της απευθείας προβολής μιας νομικής κατηγορίας δεκατεσσάρων αιώνων σε ένα κρατικό έγκλημα του 20ού αιώνα που διαπράχθηκε από ένα αυτοσυνείδητα εκκοσμικευτικό εθνικιστικό κίνημα. [32] Το έργο του Σελίμ Ντερίνγκιλ (Selim Deringil) για τους εξισλαμισμούς της χαμιδιανής εποχής ειδικότερα τονίζει ότι οι ύστεροι οθωμανοί διοικητές επιδίωξαν τον αναγκαστικό ή υποκινούμενο εξισλαμισμό ως εργαλείο κρατικής οικοδόμησης και δημογραφικής μηχανικής, ειδικό για εκείνη την κρισιακή αυτοκρατορική στιγμή, μια γραφειοκρατική και εθνικιστική λογική διακριτή από την κλασική νομολογία που το παρόν άρθρο επισκοπεί στις Ενότητες I έως III, ακόμη κι αν αντλούσε πρώτη ύλη από αυτήν. [33]

Ο ισχυρισμός του παρόντος άρθρου είναι στενότερος από έναν ισχυρισμό δογματικής αιτιότητας. Είναι ότι η επί αιώνες κανονικοποίηση, από το σύστημα της ντίμα, της πληθυσμιακής υποβάθμισης, της αναγκαστικής θρησκευτικής μεταφοράς ανθρώπων και της υποδούλωσης, που είχε ήδη επιβεβαιωθεί μία φορά στη χαμιδιανή περίοδο χωρίς τη διαμεσολαβητική δομή του τυπικού δικαίου της ντίμα, προμήθευσε εργαλεία και προηγούμενα στα οποία μπορούσε να στηριχθεί και τα οποία μπορούσε να ριζοσπαστικοποιήσει το καθεστώς των Νεότουρκων· όχι ότι το Κοράνι 9:29 υπαγόρευσε τη Γενοκτονία των Αρμενίων. Οι αναγνώστες οφείλουν να σταθμίσουν αυτόν τον στενότερο ισχυρισμό έναντι της πληρέστερης εθνικιστικής και γεωπολιτικής ερμηνείας που παρέχει η εξειδικευμένη βιβλιογραφία, μιας ερμηνείας την οποία το επιχείρημα του παρόντος άρθρου συμπληρώνει, αντί να αντικαθιστά.

Σημειώσεις

[1] Jalal Tagreeb, «Confronting the Legacy of Jizya as an Instrument of Subjugation: Modern Muslim States Must Abandon the Mythology Surrounding the Jizya and Confront Its Damage to Religious Minorities», Middle East Forum, 15 Ιουλίου 2026, https://www.meforum.org/dhimmitude-project/confronting-the-legacy-of-jizya-as-an-instrument-of-subjugation .

[2] Rudolph Peters, Jihad in Classical and Modern Islam (Princeton, Markus Wiener Publishers, 1996), 1–8, για τη διαίρεση της τζιχάντ από τους κλασικούς νομοδιδασκάλους στις κατηγορίες του σπαθιού, της γλώσσας, της καρδιάς και του χεριού.

[3] Al-Mawardi, Al-Ahkam al-Sultaniyya, μτφρ. Wafaa H. Wahba, The Ordinances of Government (Reading, Garnet Publishing, 1996), γενικά, για την υποχρέωση του χαλίφη να διεξάγει τζιχάντ εναντίον όσων αρνούνται την υποταγή.

[4] Reuven Firestone, Jihad, The Origin of Holy War in Islam (Νέα Υόρκη, Oxford University Press, 1999), 17–50, 137–150, για την κλασική ερμηνευτική αντιμετώπιση του Κορανίου 9:5 και 9:29 ως πάγιας νομικής εντολής και όχι ως περιγραφής δεμένης με συγκεκριμένη περίσταση.

[5] David Cook, Understanding Jihad , 2η έκδ. (Οκλαντ, University of California Press, 2015), 66–90, για τα πολεμικά κείμενα του Ιμπν Ταϊμίγια εναντίον χριστιανών, Εβραίων και αντίπαλων μουσουλμανικών ρευμάτων στον απόηχο των μογγολικών εισβολών.

[6] Majid Khadduri, War and Peace in the Law of Islam (Βαλτιμόρη, Johns Hopkins Press, 1955), 175–202.

[7] Fred M. Donner, The Early Islamic Conquests (Princeton, Princeton University Press, 1981), 221–250.

[8] Hugh Kennedy, The Great Arab Conquests: How the Spread of Islam Changed the World We Live In (Φιλαδέλφεια, Da Capo Press, 2007), 34–65, «The Foundations of Conquest», για το σύστημα φρουρών amsar και τη δημοσιονομική του σχέση με τους κατακτημένους πληθυσμούς σε Συρία, Ιράκ, Αίγυπτο και Ιράν.

[9] Murray Gordon, Slavery in the Arab World (Νέα Υόρκη, New Amsterdam Books, 1989), 15–42.

[10] Robert C. Davis, Christian Slaves, Muslim Masters, White Slavery in the Mediterranean, the Barbary Coast, and Italy, 1500–1800 (Μπέιζινγκστοουκ, Palgrave Macmillan, 2003), για την εκτιμώμενη κλίμακα της υποδούλωσης Ευρωπαίων χριστιανών από τους κουρσάρους της Μπαρμπαριάς.

[11] Ronald Segal, Islam's Black Slaves, The Other Black Diaspora (Νέα Υόρκη, Farrar, Straus and Giroux, 2001), για την κλίμακα, τη διάρκεια και τον δημογραφικό χαρακτήρα του διασαχάριου και του ινδοωκεάνιου δουλεμπορίου.

[12] V. L. Menage, «Devshirme», στο Encyclopaedia of Islam , 2η έκδ., τόμ. 2 (Λέιντεν, Brill, 1965), 210–213· Speros Vryonis Jr., «Isidore Glabas and the Turkish Devshirme», Speculum 31, τεύχ. 3 (1956), 433–443.

[13] Basilike Papoulia, Ursprung und Wesen der «Knabenlese» im Osmanischen Reich (Μόναχο, R. Oldenbourg, 1963), για τη διοικητική μηχανική και την περιοδικότητα της στρατολόγησης ντεβσιρμέ και για την τεκμηριωμένη αντίσταση των οικογενειών σε αυτήν.

[14] Shaun Marmon, Eunuchs and Sacred Boundaries in Islamic Society (Νέα Υόρκη, Oxford University Press, 1995), 3–22.

[15] David Ayalon, Eunuchs, Caliphs and Sultans, A Study in Power Relationships (Ιερουσαλήμ, Magnes Press, 1999), γενικά, για τη συνεχή θεσμική στελέχωση των σωμάτων ευνούχων της αυλής και των ιερών τόπων υπό το κράτος των Μαμελούκων και το οθωμανικό.

[16] Για το σουργκούν (sürgün) ως εργαλείο οθωμανικής δημογραφικής και διοικητικής πολιτικής, βλ. Halil Inalcik, The Ottoman Empire , The Classical Age, 1300–1600 (Λονδίνο, Weidenfeld and Nicolson, 1973), γενικά, για την πρακτική μετακίνησης και επανεγκατάστασης πληθυσμών.

[17] Για το Χάτι Σερίφ του Γκιουλχανέ του 1839 και το Χάτι Χουμαγιούν του 1856, βλ. Roderic H. Davison, Reform in the Ottoman Empire , 1856–1876 (Princeton, Princeton University Press, 1963), 52–80.

[18] Selim Deringil, Conversion and Apostasy in the Late Ottoman Empire (Κέμπριτζ, Cambridge University Press, 2012), εισαγωγή και κεφ. 1, για τα αμφίσημα πρακτικά αποτελέσματα της τυπικής ισότητας της εποχής του Τανζιμάτ.

[19] Selim Deringil, «'The Armenian Question Is Finally Closed', Mass Conversions of Armenians in Anatolia during the Hamidian Massacres of 1895–1897», Comparative Studies in Society and History 51, τεύχ. 2 (2009), 344–371.

[20] Bedross Der Matossian, Shattered Dreams of Revolution, From Liberty to Violence in the Late Ottoman Empire (Στάνφορντ, Stanford University Press, 2014), γενικά, για τις σφαγές των Αδάνων του 1909 και τη σχέση τους με τη συνταγματική επανάσταση των Νεότουρκων.

[21] Bat Ye'or, The Decline of Eastern Christianity under Islam, From Jihad to Dhimmitude, Seventh–Twentieth Century (Μάντισον, Νιου Τζέρσεϊ, Fairleigh Dickinson University Press, 1996), 227–247, για τον δυσανάλογο πλούτο και την εμπορική ενσωμάτωση του αρμενικού ντίμι πληθυσμού σε σχέση με άλλες οθωμανικές χριστιανικές κοινότητες· βλ. επίσης το συνοδευτικό άρθρο, «Confronting the Legacy of Jizya as an Instrument of Subjugation», Middle East Forum, 15 Ιουλίου 2026.

[22] Για τη Γενοκτονία των Αρμενίων γενικά, βλ. Ronald Grigor Suny, «They Can Live in the Desert but Nowhere Else», A History of the Armenian Genocide (Princeton, Princeton University Press, 2015), γενικά· για τη γενοκτονία των Ασσυρίων, ή Σάιφο, βλ. David Gaunt, Massacres, Resistance, Protectors, Muslim-Christian Relations in Eastern Anatolia during World War I (Πισκάταγουεϊ, Νιου Τζέρσεϊ, Gorgias Press, 2006), γενικά· για την παράλληλη καταστροφή του ελληνισμού της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, βλ. Constantine G. Hatzidimitriou, επιμ., American Accounts Documenting the Destruction of Smyrna (Νέα Υόρκη, Aristide D. Caratzas, 2005), εισαγωγή.

[23] Raymond Kevorkian, The Armenian Genocide, A Complete History (Λονδίνο, I.B. Tauris, 2011), γενικά, για την οργάνωση και την ανασύνθεση διαδρομή προς διαδρομή των εκτοπισμών του 1915.

[24] George Horton, The Blight of Asia (Ινδιανάπολη, Bobbs-Merrill, 1926), η αυτόπτης προξενική μαρτυρία για την καταστροφή της Σμύρνης τον Σεπτέμβριο του 1922· Hatzidimitriou, American Accounts Documenting the Destruction of Smyrna .

[25] Taner Akcam, A Shameful Act, The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility , μτφρ. Paul Bessemer (Νέα Υόρκη, Metropolitan Books, 2006), 12–35.

[26] Uğur Ümit Üngör, The Making of Modern Turkey, Nation and State in Eastern Anatolia , 1913–1950 (Οξφόρδη, Oxford University Press, 2011), γενικά, για την απορρόφηση Αρμενισσών και Αρμενίων παιδιών σε μουσουλμανικά νοικοκυριά κατά τη διάρκεια και μετά τους εκτοπισμούς.

[27] Bat Ye'or, The Decline of Eastern Christianity under Islam , 391–405, για την απουσία οποιουδήποτε μεταπολεμικού δικαστηρίου ή μηχανισμού αποκατάστασης για τις οθωμανικές χριστιανικές κοινότητες συγκρίσιμου με εκείνους που επεκτάθηκαν στον ευρωπαϊκό εβραϊσμό.

[28] Tagreeb, «Confronting the Legacy of Jizya».

[29] Peter Balakian, The Burning Tigris, The Armenian Genocide and America's Response (Νέα Υόρκη, HarperCollins, 2003), γενικά, για τις ιεραποστολικές και προξενικές αναφορές και την προσπάθεια της Near East Relief.

[30] Vahakn N. Dadrian και Taner Akçam, Judgment at Istanbul, The Armenian Genocide Trials (Νέα Υόρκη, Berghahn Books, 2011), κεφ. 10–13, 195–336, για τα στρατοδικεία της Κωνσταντινούπολης του 1919–1920 και τις ετυμηγορίες τους.

[31] Donald Bloxham, The Great Game of Genocide, Imperialism, Nationalism, and the Destruction of the Ottoman Armenians (Οξφόρδη, Oxford University Press, 2005), γενικά, για τις διπλωματικές προτεραιότητες που υπόκεινταν στη μετάβαση από τις Σέβρες στη Λωζάνη.

[32] Donald Bloxham, The Great Game of Genocide , 1–20· Ronald Grigor Suny, «They Can Live in the Desert but Nowhere Else», xi–xxiv.

[33] Selim Deringil, «'The Armenian Question Is Finally Closed'», 344–350.

Βιβλιογραφία

Akçam, Taner. A Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility. Μετάφραση: Paul Bessemer. Νέα Υόρκη: Metropolitan Books, 2006.

Ayalon, David. Eunuchs, Caliphs and Sultans: A Study in Power Relationships. Ιερουσαλήμ: Magnes Press, 1999.

Balakian, Peter. The Burning Tigris: The Armenian Genocide and America's Response. Νέα Υόρκη: HarperCollins, 2003.

Bat Ye’or. The Decline of Eastern Christianity under Islam: From Jihad to Dhimmitude; Seventh–Twentieth Century. Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 1996.

Bloxham, Donald. The Great Game of Genocide: Imperialism, Nationalism, and the Destruction of the Ottoman Armenians. Οξφόρδη: Oxford University Press, 2005.

Cook, David. Understanding Jihad. 2η έκδ. Όκλαντ: University of California Press, 2015.

Dadrian, Vahakn N., και Taner Akçam. Judgment at Istanbul: The Armenian Genocide Trials. Νέα Υόρκη: Berghahn Books, 2011.

Davis, Robert C. Christian. Slaves, Muslim Masters: White Slavery in the Mediterranean, the Barbary Coast, and Italy, 1500–1800. Μπέιζινγκστοκ: Palgrave Macmillan, 2003.

Davison, Roderic H. Reform in the Ottoman Empire, 1856–1876. Πρίνστον: Princeton University Press, 1963.

Deringil, Selim. «“The Armenian Question Is Finally Closed”: Mass Conversions of Armenians in Anatolia during the Hamidian Massacres of 1895–1897». Comparative Studies in Society and History 51, αρ. 2 (2009): 344–71.

———. Conversion and Apostasy in the Late Ottoman Empire. Κέμπριτζ: Cambridge University Press, 2012.

Der Matossian, Bedross. Shattered Dreams of Revolution: From Liberty to Violence in the Late Ottoman Empire. Στάνφορντ: Stanford University Press, 2014.

Donner, Fred M. The Early Islamic Conquests. Πρίνστον: Princeton University Press, 1981.

Firestone, Reuven. Jihad: The Origin of Holy War in Islam. Νέα Υόρκη: Oxford University Press, 1999.

Gaunt, David. Massacres, Resistance, Protectors: Muslim-Christian Relations in Eastern Anatolia during World War I. Πισκάταγουεϊ, NJ: Gorgias Press, 2006.

Gordon, Murray. Slavery in the Arab World. Νέα Υόρκη: New Amsterdam Books, 1989.

Hatzidimitriou, Constantine G., επιμ. American Accounts Documenting the Destruction of Smyrna by the Kemalist Turkish Forces, September 1922. Νιου Ροσέλ, NY: Aristide D. Caratzas, 2005.

Horton, George. The Blight of Asia. Ιντιανάπολη: Bobbs-Merrill, 1926.

İnalcık, Halil. The Ottoman Empire: The Classical Age, 1300–1600. Λονδίνο: Weidenfeld and Nicolson, 1973.

Kennedy, Hugh. The Great Arab Conquests: How the Spread of Islam Changed the World We Live In. Φιλαδέλφεια: Da Capo Press, 2007.

Kévorkian, Raymond. The Armenian Genocide: A Complete History. Λονδίνο: I.B. Tauris, 2011.

Khadduri, Majid. War and Peace in the Law of Islam. Βαλτιμόρη: Johns Hopkins Press, 1955.

Marmon, Shaun. Eunuchs and Sacred Boundaries in Islamic Society. Νέα Υόρκη: Oxford University Press, 1995.

Mawardi, al-. The Ordinances of Government: Al-Ahkam al-Sultaniyya w’al-Wilayat al-Diniyya. Μετάφραση: Wafaa H. Wahba. Ρέντινγκ: Garnet Publishing, 1996.

Ménage, V. L. «Devshirme». Στο Encyclopaedia of Islam, 2η έκδ., τόμ. 2, 210–13. Λέιντεν: Brill, 1965.

Papoulia, Basilike. Ursprung und Wesen der “Knabenlese” im osmanischen Reich. Μόναχο: R. Oldenbourg, 1963.

Peters, Rudolph. Jihad in Classical and Modern Islam. Πρίνστον: Markus Wiener Publishers, 1996.

Segal, Ronald. Islam's Black Slaves: The Other Black Diaspora. Νέα Υόρκη: Farrar, Straus and Giroux, 2001.

Suny, Ronald Grigor. “They Can Live in the Desert but Nowhere Else”: A History of the Armenian Genocide. Πρίνστον: Princeton University Press, 2015.

Tagreeb, Jalal. «Confronting the Legacy of Jizya as an Instrument of Subjugation: Modern Muslim States Must Abandon the Mythology Surrounding the Jizya and Confront Its Damage to Religious Minorities». Φόρουμ της Μέσης Ανατολής (Middle East Forum, MEF), 15 Ιουλίου 2026. https://www.meforum.org/dhimmitude-project/confronting-the-legacy-of-jizya-as-an-instrument-of-subjugation.

Üngör, Uğur Ümit. The Making of Modern Turkey: Nation and State in Eastern Anatolia, 1913–1950. Οξφόρδη: Oxford University Press, 2011.

Vryonis, Speros, Jr. «Isidore Glabas and the Turkish Devshirme». Speculum 31, αρ. 3 (1956): 433–43.

Διαβάστε το πρωτότυπο στα αγγλικά: The Sword and the Tongue: Jihad’s Long Shadow over Christians in Turkey

Λάβετε τις αναλύσεις του Φόρουμ της Μέσης Ανατολής με email: εγγραφείτε στο ενημερωτικό δελτίο (στα αγγλικά)